DETAILED NOTES ON UCDM VIDEOS

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El pensamiento de separación y la culpa que el Moi nos dice debe acompañarlo, no pueden abandonar la mente del Moi que los pensó. El prepare del Moi de escapar de la culpa proyectándola fuera de la mente dividida es una aventura destinada al fracaso, porque nuestro deseo de ver la culpa fuera de nosotros mismos constituye un ataque, tanto contra nosotros mismos como contra lo que queremos ver fuera de nosotros mismos, que sólo sirve para reforzar y mantener la culpa en nuestra propia mente, y no para escapar de ella.

“Niega tu verdadera Identidad y no podrás escaparte de la locura que dio lugar a este furtherño, antinatural y «fantasmal» pensamiento que se burla de la creación y se ríe de Dios. Niega tu verdadera Identidad, y te enfrentas al universo solo, sin un amigo: una diminuta mota de polvo contra legiones de enemigos.

Es un proceso de llevar la ilusión a la verdad, y es la forma de «vivir por la verdad» mientras se está «involucrado con la ‘magia’ «. «

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Estamos tomando la decisión de ser infelices que no tiene nada que ver con nadie más, pero nos hemos convertido en expertos en encontrar a alguien más responsable de cómo nos sentimos para no tener que mirar más profundamente. Con el tiempo, comenzaremos a ver que, aunque todavía podemos enojarnos y molestarnos con los demás, se hace más difícil justificar nuestros sentimientos como lo hemos hecho en el pasado. Y a medida que este reconocimiento crezca, la inversión en la ira y el malestar disminuirá. Y veremos que todos esos otros «seres externos» son realmente lo mismo que nosotros, haciendo exactamente lo que nosotros hemos estado haciendo, tal vez no de la misma forma pero con el mismo contenido, pidiendo desesperadamente amor mientras lo rechazan.»

Esto es lo que el Curso enseña es la falta de amor hacia uno mismo, así como hacia todos nuestros hermanos que son el único Hijo de Dios, y es lo que necesita ser perdonado.

R: «El Curso no dice nada acerca de permanecer o dejar una relación, ya que su mensaje no es acerca del comportamiento. Es acerca sólo del sistema de pensamiento y del maestro que hemos elegido en nuestras mentes. No tiene que haber un conflicto entre el asesoramiento matrimonial y el enfoque del Curso para las relaciones, al igual que no es necesario que haya un conflicto entre la práctica del enfoque del Curso para la curación y el uso de la medicina tradicional para problemas de salud al mismo tiempo. Jesús, como nuestro amable y sabio maestro, nos anima a usar este enfoque de compromiso a medida que avanzamos en nuestro camino espiritual con él. Eventualmente, no necesitaremos la «magia», pero la mayoría de nosotros aún no hemos llegado tan lejos.

Esto se debe a que el Curso no ofrece una explicación de lo que hace específicamente el cuerpo, no importa cuán común o inusual, o lo que el cuerpo pueda parecer hacer o decir en relación con otros cuerpos, ya que una de las premisas básicas del Curso es que el mundo de los cuerpos es ilusorio.

En vista de esto, cómo va su vida en el mundo no puede usarse como una medida de su disposición a ser guiado por el Espíritu Santo o Jesús. El «contenido» de la mente no se puede juzgar por la «forma» de la vida. La vida de Jesús en el mundo no fue tan bien en los términos del mundo; sin embargo, él nos dice que su experiencia interna de paz nunca cambió, y nos pide que sigamos su ejemplo en las circunstancias difíciles de nuestras propias vidas (T.six.I). Nuestras vidas, entonces, se convierten en aulas en las que Jesús, como nuestro maestro elegido, puede ayudarnos a usar todas las relaciones y circunstancias para ponernos en contacto con los obstáculos a esa paz en nuestras mentes.

El Curso también es único entre las espiritualidades del mundo en su combinación de lo práctico y lo sublime, en un conjunto bellamente integrado que nunca nos permite olvidar hacia dónde nos dirigimos, al mismo tiempo que no nos pide negar dónde creemos que estamos. Lo hace mediante el uso de una sofisticada comprensión psicodinámica del sistema de pensamiento del ego — aprovechando las Thoughts de la psicología freudiana con su análisis de la culpa, la negación y la proyección a medida que se representan en nuestras relaciones especiales — presentadas dentro del marco intransigente de su metafísica no dualista, que sostiene que el pensamiento de separación, así como todas sus consecuencias aparentes, es una ilusión.

Esperaba que pudiera ayudarme con este proceso. Cuando reduzco lo que como, hay una sensación muy fuerte de «hambre» que me abruma. Creo que en ese momento quiero volverme al Espíritu Santo y «mirar» la culpa en mi mente para poder ver que no es actual. Cuando hago esto, no obtengo pensamientos claros sobre cómo hacerlo.

Si hay algún otro remedio que yo deba hacer, en lugar de que yo ofrezca mis servicios manipulados por el Moi a otros, supongo que será porque alguien más ha venido a mí como mi sanador. Esto es, que puedo recibir con gratitud el mensaje de que los remedios que surjan para ellos serán para mi también. ¿Quizás esto explica por qué dos personas diferentes que buscan remedios para una tercera persona podrían idear remedios diferentes?

P # 682: «¿A qué se refiere Jesús en Un Curso de Milagros cuando habla de «capacidades»? En el Capítulo 7 en «La curación como reconocimiento de la verdad» y en «La curación y la inmutabilidad de la mente», las capacidades se mencionan varias veces, y también en el Handbook para los Maestros #25: «¿Son deseables los poderes psíquicos?» «

Luego parece que experimentamos un proceso de aprendizaje mediante el cual aceptamos gradualmente la verdad del Espíritu Santo y aprendemos a identificarnos con la parte de la mente que alberga el recuerdo del Amor de Dios, en lugar de con el cuerpo. Es el proceso de curación del perdón que proporciona un curso de milagros preguntas y respuestas vislumbres del Amor que ha sido olvidado, descrito en el Curso como instantes santos. Poco a poco aprendemos que la paz del instante santo es preferible al dolor de aferrarse al Moi, y comenzamos a elegirlo con mayor frecuencia y facilidad, hasta que sea lo único que elijamos. Así es como se logra el «objetivo».

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